面向光明，阴影就会留在身后。
——题记
佛家说，境由心造。这话有理，要不然怎么会有"情人眼里出西施","爱屋及乌"呢?
佛家说的"境"，当然是指心境，境界；"心"，是心态。有什么样的心态，就有什么样的心境，也就有什么样的境界。人活得就是个境界。不同的心态，不同的境界，就会引出不同的结果，也就会有不同的前途和命运。
一个法国人，四十二岁了仍一事无成。一天，他在巴黎街头碰见一个算命的吉普赛人，随意一试。吉普赛人看过他的手相后，说："您知道吗?您是伟人拿破仑的转世。您身上流的血，您的勇气和智慧，都是拿破仑的啊!"这个法国人迟疑地说："我离了婚，破了产，失了业，几乎无家可归......""嗨，那是您的过去，"吉普赛人说，"五年后，您将是法国最成功的人。"法国人虽然半信半疑，但心里却有了一种从来未有的伟大感觉。从此，他对拿破仑产生了浓厚兴趣，想方设法找拿破仑有关的书籍著述来学习。渐渐地，他发现周围的环境开始变了，朋友，家人，同事，老板，都换了另一种眼光和表情对待他。事情开始顺利起来。十三年后，也就是他五十五岁的时候，他成了亿万富翁......
面向光明，阴影就会留在身后。其实，这个法国人的周围，山还是那座山，河还是那条河，人还是那些人，一切都没有变；只是他自己变了，心态变得积极了，因而导致思维和行动的积极。正如拿破仑所说："积极的心态，就是心灵的健康和营养。这样的心灵能吸引财富、成功、快乐和健康。"
是的，良好的心境，可以改变人的境遇，甚至可以改变人的命运，生活中不乏其例。然而，人生中会有一种称作绝境的境遇，所遭遇的苦难是致命的，或是永久的，比如身患绝症的患者，他们如何面对人生呢?
心理学家弗兰克，用自己的切身体验告诉我们，即使处在最恶劣的环境中，人仍然拥有一种不可剥夺的精神自由，即可以选择承受苦难的方式。一个人不放弃他的这种"最后的内在自由"，以尊严的方式承受苦难，这种方式本身就是"一项实实在在的内在成就"。因为他所显示的不是一个人的品质，而是整个人性的高贵和尊严，证明了这种尊严比任何苦难更有力，是世间任何力量不能将它剥夺的。
其实，对大多数人来说，都是在一般境遇中寻求生命的意义的。中国道家把"随所寓而安"作为高境界，是表示在任何处境中都心情平静。这是内功，很难达到，意义也更深。
《中庸》曰："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。"饮食男女，柴米油盐，古今中外无数的贤哲，再加上无数的常人，都是这样做的。名堂可以冠冕堂皇，但实质都是一样的，用庄子的话一言以蔽之，都是"知其不可奈何而安之若命。"
做到"安之若命"，随所寓而安，谈何容易?天地间出现生命，生来都有野性，都有强烈的扩展要求。人的欲望，不但与生俱来，而且与时俱进。所以要钻研"率性"，以"文"救之。
文救之道，仁者见仁，智者见智，各有千秋。佛家认为，人生确实有苦。苦的根源在于情欲，要解除苦难，就要走斩草除根之路。于是，为了除掉情欲，规定了条条清规戒律。道家的主张倒很宽松，把得与失，包括情欲在内，都看得无所谓，采取来者不拒，去者不追的态度，相比之下，风格更高。不过，道家不像佛家那样平等看人，承认人人都有情欲，人人都有苦，而是把人分成等级，视"嗜欲深者其天机浅"。天机浅的要补救，办法是"修".
我很赞成大器晚成的张中行老先生的观点，以道家为主，顺从天命，安于"率性"。对一切得与失，来者不拒，去者不追。对危及个人，危及社会的毛病，要以"修"救之，以礼节之。佛家不满足于"修"，除病心切，去病心狠，主张以灭情欲而除痛苦，虽然难度大，但值得"天机浅"的人参考，或引以为戒。二者相结合，或许能够使人欲减少，情减弱，在沉静中求得安身立命。
随所寓而安的沉静，是人生的最高境界。任何一个完善的生活角色，最终都是以沉静的样子作为征象的。沉静不仅仅是一种表情，一种姿势，而是一种综合素质，是心灵与行为的高度统一。这种沉静，不是盲目地适应，也不是无条件地迎合，而是类似于拒绝的沉静。人的个性，就是靠这种沉静来维持的。
2002年2月21日我要配资app
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